創世紀 15:1-9 Genesis 15:1-9
- 馬克牧師
- May 13
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各位弟兄姊妹平安。我們今天要分享的是《創世記》第十五章。
這是非常重要的一章。其實第十五章和第十六章，會奠定許多非常關鍵的理解，特別是跟新約裡保羅所提到的「信心」和「稱義」，以及我們今天所領受的救恩，有非常根基性的關係。
所以這兩章，我希望大家可以多讀幾遍，也多思想一下。因為這裡不是只有亞伯拉罕個人的經歷而已，這裡其實已經開始把救恩的脈絡，很深地向我們展開。
第十五章的每一句話，都很值得我們仔細思考。首先，第一節說：「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大賞賜你。」
這句話一開始就很特別。亞伯蘭剛剛才打敗了四王的聯軍，救回羅得，也奪回了被擄掠的一切。他剛剛經歷了一場很大的勝利，並且也得到了麥基洗德的祝福。照理說，這個時候的亞伯蘭應該很有信心、很有把握、很有安全感才對。
可是神對他說的第一句話，竟然是：「你不要懼怕。」
那麼，亞伯蘭為什麼會害怕呢？
這裡其實講出一個非常深刻的人性。很多時候，我們最大的害怕，不一定是在失敗當中。反而有時候，是在經歷一個前所未有的勝利之後，心裡突然出現一種空虛感。
人會開始懷疑自己：我真的配得上這樣的成功嗎？這樣的勝利會不會只是暫時的？接下來會不會有更大的危險？我到底有沒有真正的未來？
亞伯蘭剛剛打了一場大勝仗，可是回到內心深處，他可能仍然感到缺乏。因為他最大的問題，其實還沒有解決。
他沒有兒子。他沒有後裔。他不知道神所應許的未來，要怎麼繼續下去。
所以即使外面看起來得勝了，他裡面仍然有一個很深的空洞。人可以贏得一場戰爭，卻仍然害怕自己沒有未來。這是在高位上的人，面對成功的人，外表光鮮亮麗，外在令人羨慕的時候，卻在內心依然都會有的恐懼。這是外面世界所有的成就，金錢，權位都無法滿足的一種恐懼感。在亞伯拉罕身上看得到，在大衛最功成名就的時候也看得到，在以利亞先知大敗四百假先知的時候也是這樣的恐懼。
也正是在這個時候，神親自來安慰他。
神說：「亞伯蘭，你不要懼怕。我是你的盾牌，必大大賞賜你。」
「我是你的盾牌」，意思是：真正保護你的不是你的三百一十八個精練壯丁，不是你的軍事策略，也不是你剛剛得勝的經驗，而是我自己。神不是先給亞伯蘭一套新的計畫，神承諾先把祂自己給亞伯蘭。
大衛在詩篇20篇所說「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」
「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」《撒迦利亞書》4章6節
人在懼怕的時候，最需要的不只是答案，而是神的同在。人在沒有把握的時候，最需要的不只是方法，而是知道神仍然是他的盾牌。十五章一開始，神就把亞伯蘭的眼光，從他的勝利、他的缺乏、他的恐懼，重新帶回到神自己身上。亞伯蘭可以不要懼怕，不是因為他什麼問題都解決了，而是因為神對他說：「我是你的盾牌。」
在這裡，亞伯蘭的回應也非常簡單，並且非常直接。他跟神之間沒有隔閡，也沒有假裝自己很屬靈。他很坦誠地，把心裡最深的痛苦帶到神面前。
他對神說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？」
亞伯蘭不是在否定神的恩典，也不是看不見神已經給他的祝福。他有財富，有家族，有名聲，甚至剛剛才經歷一場大勝利。可是他心裡最深的那個缺口，仍然在那裡。在那個時代，「無後」不只是家庭裡的一個遺憾而已，它更代表一個人沒有可以延續下去的未來。
所以亞伯蘭在這裡，其實是把他一生最深的痛苦講出來了。
而神怎麼回答他呢？
神沒有只是簡單地說：「放心，我會給你一個兒子。」神的回答比這個更大。
神把亞伯蘭帶到外面，對他說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」
然後神說：「你的後裔將要如此。」
亞伯蘭把自己的眼光放在「我沒有」上面；神卻把他的眼光帶到天上。亞伯蘭看見的是自己的空缺；神讓他看見的是滿天的星辰。亞伯蘭說：「我無後。」神說：「你的後裔將要如此。」
神回答人的方式，很多時候是出人意料的。我們常常禱告的時候，希望神直接回答我們的問題。我們會說：「神啊，你告訴我答案。你告訴我怎麼辦。你現在就讓我明白。」
可是很多時候，神往往不按照我們期待的方式回答。不是因為神回答不出來，而是因為神看得比我們更遠。祂看見的，不只是我們眼前的缺乏；祂看見的是祂將要成就的應許。我們常常想要神照著我們的方式解釋一切，但神常常不是先給我們完整的解釋，而是把我們帶進更大的信心裡。
祂好像在對亞伯蘭說：「你現在看見的是你沒有兒子，可是我要你抬頭看。你所看見的不應該只是自己的缺乏，而是我的應許。」
神的回答是：我的意念非同你們的意念； 我的道路非同你們的道路。 天怎樣高過地， 照樣，我的道路高過你們的道路； 我的意念高過你們的意念。 (以賽亞書 55:8-9)
而第六節，可以說是整本聖經裡非常根基性的一個宣告。
《創世記》十五章六節說：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算為他的義。」
這一句話非常重要。因為後來保羅在《羅馬書》第四章和《加拉太書》第三章，都會不斷回
到這一節，來解釋什麼叫做因信稱義。
這裡有兩個重要的關鍵字。
第一個字是「信」。「信」Aman的意思是“信，確信，緊緊抓住”。這個字聽來很耳熟，因為我們經常說的“阿門”Amen是同一個字根，意思是穩固可靠。希伯來文的信有一個很實際的觀感：全然倚靠，緊緊抓著，把生命的重量放上去，很有畫面感的一個字。所以這裡所說“信神”的實際意思是“把自己的重量都放在神身上”。這個很有實際畫面的感覺。
第二個字是「算為」。「算為」的希伯來文是Chashav，意思是「計算、算作、歸在某人名下」。這個字帶有會計上的概念，好像把一筆帳記在某個人的帳上。也就是說，亞伯蘭的義，不是他自己賺來的，不是他靠自己的表現累積出來的，而是神把這個義「算在他名下」。
就像會計裡面有所謂的 credit，把某一筆款項歸給某個人或某個帳戶。即使這個人不是靠自己賺到這一筆，這筆帳仍然可以被記在他的名下。所以，亞伯拉罕的義不是他「賺到」的，而是神「歸給」他的。
這一點非常關鍵。後來保羅在《羅馬書》第四章裡，十一次使用「算為」這個字，就是在解釋《創世記》十五章六節。保羅要強調的是：人不是靠行為被神稱為義，而是因著信，被神算為義。而這觀念是來自於創世紀，亞伯蘭語上帝立約的這時候。
第三個關鍵字是「義」。「義」這個字，希伯來文是 Tsedakah。它當然包含正直、公義、正確的意思，可是在希伯來文的觀念裡，「義」不只是道德上的完美，或是品格上的高超而已。更重要的是，它強調一個人在 “正確的關係中”。
特別是在約的關係裡，「義」表示一個人站在正確的位置上，與神有正確的關係。
所以，當經文說亞伯拉罕的信被算為義，意思不是說亞伯拉罕從此在道德上完全無瑕，也不是說他已經成為一個不會失敗的人。
事實上，我們前面已經看見，亞伯拉罕也會害怕，也會軟弱，也會犯錯。但是神因著他的信，把他放在一個正確的關係裡。亞伯拉罕因信，與神有了正確的關係。這個「關係上的義」，比單純「道德上的義」更貼近聖經裡恩典的核心。
這一點，在大衛王身上也看得很清楚。上帝稱他為“合我心意的人”（撒上13:14） 同樣在說的並不是大衛是道德上的楷模，而是大衛有習慣性地先求問上帝的心意，而當他犯下重大過錯的時候，上帝降下懲罰，他也沒有任何抱怨，很清楚自己應該受到懲罰，代表他跟上帝有親密的關係，相當熟悉上帝的性情，雙方擁有一個相當深刻的關係。
而這觀念也延伸到新約的救恩觀念，基督教所提出的救贖論，不是說人要先擁有高超的道德，先達到完美無缺的行為，然後才有資格來到神面前。教改者馬丁路德曾經在修道院裡多年苦修，但是他注意到他越專注在上帝對於道德要求，他就越恐懼，越害怕，因為他知道，無論他多努力，都無法達到上帝所要求的完美標準。以至於他在修道院的那些年日，他說“我把深愛我的救贖主，當作了殺死我的處刑者”。直到他重新背羅馬書光照，他“重新發現”了福音的含義。
神親自告訴我們：你做不到的，我替你做了。
人不能靠自己賺得義，所以我把義算給你。人不能靠自己達到完全，所以我在基督裡使你被稱為義。人不能靠自己的行為建立與神正確的關係，所以我藉著信，把你帶進這個關係裡。
這就是恩典神學的根基。
亞伯拉罕信神，神就以此算為他的義。這不是靠功德，不是靠成就，不是靠道德表現，而是靠神的恩典，藉著人的信。所以《創世記》十五章六節，不只是亞伯拉罕生命中的一句評語。它是整本聖經救恩脈絡裡，一個非常重要的根基。
從亞伯拉罕，到保羅，到今天的我們，福音一直在告訴我們同一件事：人得以站在神面前，不是因為人終於做到了，而是因為神把義歸給了那信祂的人。
羅馬書和希伯來書兩本都強調這個“信”的觀念。也是新約恩典神學的重要根基。
接下來上帝要求亞伯蘭預備立約的牲畜，要求一隻三年的母牛，三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩和一隻雛鴿。三歲是牲畜剛成年，正是年輕力壯的牲畜，而接下來立約的程序也是當時最高標準，最嚴謹的立約模式，把牲畜劈開，走在中間，這個名叫“切肉立約”的程序。我們下一講繼續分享關於這個立約的內容。
今日屬靈反思
“亞伯蘭信神，神就以此為他的義”你與我的救恩源自上帝的應許，一直是屬於上帝獨自的恩賜，不是我們功勞的堆積。而這份恩典在起初就預備給我們的。這個觀念對你過每天的信仰生活有什麼樣的影響呢？
感謝你的聆聽，下一講我們來細說切肉立約的含義。願上帝祝福你！
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