馬可福音 8:1-13 Mark 8:1-13
- 馬克牧師
- Jan 26
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參考書目：每日靈糧天路系列 - 馬可福音讀經
耶穌給四千人吃飽
（太15‧32－39）
1那時，又有許多人聚集，並沒有甚麼吃的。耶穌叫門徒來，說： 2「我憐憫這眾人；因為他們同我在這裏已經三天，也沒有吃的了。 3我若打發他們餓着回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。」 4門徒回答說：「在這野地，從哪裏能得餅，叫這些人吃飽呢？」 5耶穌問他們說：「你們有多少餅？」他們說：「七個。」 6他吩咐眾人坐在地上，就拿着這七個餅祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。 7又有幾條小魚；耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。 8眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。 9人數約有四千。耶穌打發他們走了， 10隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。
求主顯個神蹟
（太16‧1－4）
11法利賽人出來盤問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他。 12耶穌心裏深深地歎息，說：「這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。」 13他就離開他們，又上船往海那邊去了。
各位平安，今天我們來看《馬可福音》第八章一到十三節的故事。
在前面第六章，我們已經讀過一個非常熟悉的神蹟——五餅二魚餵飽五千人。那一次，事情發生在猶太人的地區，對象主要是以色列人。
而這一次，在第八章，耶穌所在的地方是「低加波利」，也就是外邦人的地區。換句話說，這不是同一群人，也不是同一個文化背景，但我們卻看見一個非常相似的神蹟再次發生。
當時，耶穌已經和這群人待了好幾天，他們沒有東西吃。門徒在第四節問了一句話：「在這野地，從哪裡能得餅，叫這些人吃飽呢？」
讀到這裡，我們很自然會心裡冒出一個問題：門徒怎麼會這麼快就忘了？
他們不是親眼看過耶穌在野地裡，用五個餅、兩條魚，餵飽五千個男人嗎？那一次的神蹟，震撼又深刻，但現在，他們卻又問了一次幾乎一模一樣的問題。
其實，這正是門徒真實的寫照，也很像我們自己。不是沒看過上帝的作為，而是很容易在新的處境裡，忘記上帝曾經如何供應。
接著，經文記載，這一次耶穌手上的資源是七個餅，還有幾條小魚。耶穌照樣祝謝、擘開、分給眾人，結果是——眾人都吃飽了，而且剩下的零碎，裝滿了七個「筐子」。
這裡有一個很重要、卻很容易被忽略的細節。在第六章餵飽五千人的時候，最後收拾的是「十二個籃子」。那個「籃子」，是猶太人專門用來裝食物的器具，象徵以色列十二支派。而在這裡，第八章用的不是同一個字，而是「筐子」—— 那是外邦人用的器皿。
也就是說，馬可在用非常細膩的方式告訴我們一件事：同樣的神蹟，不只是重複，而是擴展。救恩不是只停留在以色列人中間，而是從以色列出來，臨到外邦人。
耶穌用同樣的憐憫、同樣的能力，餵飽不同背景、不同文化的人。祂在行動中宣告：不論你是猶太人，還是外邦人，在上帝眼中，你同樣被看見、被憐憫、被供應。
一個美麗的「外傳」想像
這裡，其實有一些聖經學者提出了一個很美麗的「外傳」想像。
我們不禁會問一個問題：為什麼耶穌一來到低加波利這個外邦人的地區，立刻就有四千人聚集起來呢？是不是因為第七章經文中，那位耳聾舌結的人被醫治，消息迅速傳開，所以眾人蜂擁而來？這當然是很有可能的。
但也有學者提出另一個更耐人尋味的可能性。
我們還記得在《馬可福音》第五章，有一個被群鬼附身的人，在低加波利這一帶非常有名。他曾經住在墳墓裡，人人都認得他、也都害怕他。後來，耶穌把他完全醫治了。那個人當時非常渴望跟隨耶穌，但耶穌卻對他說：「你不要跟我走，你要回到家裡去，把主為你做了何等大的事，告訴你的親屬。」
那個人，就這樣留在低加波利，成為那個地方最真實、最有說服力的見證。
所以，有沒有一種可能是 —— 這段時間以來，這個曾經被鬼附、如今完全得自由的人，一直在這一帶述說耶穌為他所做的事？一個原本瘋狂、失控、被社會隔離的人，如今恢復正常生活，回到家中，活出全新的生命。
或許，正是這樣一顆福音的種子，在低加波利慢慢發芽。當耶穌再次來到這個地方時，人們早已聽過祂的名字，早已聽過那些改變生命的故事，於是，他們成群結隊地前來，只為親眼看看這位能夠改變人生命的耶穌。
如果真是如此，那這四千人的聚集，就不只是一個突然發生的神蹟背景，而是一段忠心見證、長時間累積的結果。
一個人被醫治，一個人願意留下來，一個人默默地傳講，然後，一整片地方開始被改變。這也提醒我們：上帝的國，常常不是一夕之間轟轟烈烈地降臨，而是透過一個又一個被改變的人，慢慢地、安靜地，擴展開來。雖然聖經沒有明說，但我覺得這是一個很美麗的外傳傳說故事。
到了第八章的第 11 節，法利賽人又出現了。
經文說，他們來到耶穌面前，開始盤問祂，並且「要求一個從天上來的神蹟，要試探祂。」
你如果一路跟著《馬可福音》讀下來，會覺得這個要求其實非常諷刺。因為就在不久之前，耶穌才剛剛餵飽四千人；再往前看，五餅二魚的神跡，祂醫病、趕鬼、使人得自由，神蹟一個接一個地發生。
所以，問題從來不是「耶穌有沒有行神蹟」，而是法利賽人來的態度，根本不是來謙卑尋求，而是來挑戰、來試探。
耶穌不是不能行神蹟，而是祂不願意為了人的挑戰、人的試探，而表演神蹟。耶穌不是街頭藝人，不是為了滿足人好奇心或證明自己能力而來的。祂也不是靠神蹟來「說服」那些根本沒有打算要聽、要悔改的人。所以，耶穌很嚴肅地說了一句話：「我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。」
然後，經文說了一句很沉重、也很令人心痛的描述 —— 耶穌就離開他們，又上船往另一邊去了。你會感受到一種很深的遺憾。這些法利賽人，其實是最熟悉聖經、最期待彌賽亞的一群人。他們一生都在等救主，但當救主真的站在他們面前時，他們卻一次又一次地用自己心中既定的框架來審視祂、挑戰祂，而不是謙卑地聆聽祂。
他們太堅持自己「以為知道」彌賽亞應該是什麼樣子。結果，救主來了，他們卻錯過了。
我常常聽到有弟兄姊妹問我：「牧師，你們教會談不談神蹟？」他們問的其實是——「你們說的神蹟，是不是那種瞎眼看見、瘸子行走的神蹟？」
我懂，因為很多人一講到神蹟，就會想到那種很戲劇化、很超自然的畫面，好像神蹟一定要很誇張、很稀奇，才叫神蹟。可是其實你如果真的靜下心來看，你會發現：你只要願意看，神蹟每天都在發生。
怎麼說呢？你想想看，萬物的生長，是不是神蹟？生命的孕育，是不是神蹟？這個世界有秩序地運作，日出日落、四季更替，你仔細去看，你就會明白：神蹟從來沒有停止。
若不是上帝的恩典，我們根本沒有機會活在這個世界上；也沒有機會去呼吸、去感受、去愛、去被愛；更沒有機會來認識祂。
所以，我們談神蹟的時候，真的不要把神蹟想得太狹隘，不要把神蹟只當成是某種「超自然的表演」，好像魔術一樣，來滿足人的好奇心。
更重要的是——在日常生活裡，你有沒有看見上帝的同在？因為最珍貴的神蹟，不只是事情被翻轉，而是上帝與你同在。
而如果要說最大的神蹟是什麼？最大的神蹟，就是十字架。耶穌在十字架上，為你、為我承擔罪，把我們從罪與死亡裡救出來。這不是短暫的驚奇，這是永恆的救恩。
所以，神蹟不是拿來看的熱鬧。神蹟是要把我們的眼光，帶回到那一位施行神蹟的主面前。而十字架的福音，就是我們最值得一生傳講、也最值得不斷傳揚的神蹟。
今日屬靈反思
我有沒有從每天的生活中看見神蹟？神的作為不是被限制於超自然的事情而已，而是在我們生活的每一天。
感謝你的聆聽，願上帝祝福你。
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